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金剛經講義節要—多讀大乘以廣其心　　悟道法師主講　　（第一二Ｏ集）　　2025/2/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0120

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家新春吉祥，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百四十四頁，倒數第四行，從小標題看起：

　　【一Ｏ一、約緣起明】

　　從這裡看起。接下來經文是：

　　【如來為發大乘者說。為發最上乘者說。】

　　這段經文，標題，『約』就是根據。『緣起』，這個「緣」就是機緣，「起」是生起，根據什麼機緣來生起佛講這個經。「約緣起明」，明就是給我們說明這個機緣，是針對什麼樣的根機。因為佛法教學就是應機說法，他是什麼樣的根機，佛給他說什麼樣的法。這段經文，就是佛『為發大乘者說，為發最上乘者說』，都為這兩種人說的。我們看節要第一條：

　　【一、『發大乘』，謂發行菩薩道之心。『發最上乘』，謂發紹隆佛種之心。】

　　佛講這個《金剛經》是為『發大乘』心的人來說的，為『發最上乘』心的人來說的。「發大乘」，『謂發行菩薩道之心』。這個「大乘」有圓有別、有頓有漸，它經典有圓頓的，也有漸次的。所以大乘跟發最上乘，這兩個意義有別，就是有不同。因為都是大乘根器，但是有的人修頓教的，有的人修圓教的，有的修別教，有的修漸教。像天台宗判教藏通別圓，別教的菩薩、圓教的菩薩。像天台宗它有一心三觀跟次第三觀，次第就是漸次，好像樓梯一層一層；有圓頓，就是一心同時的，修三觀。這個根器不一樣，不是佛有什麼法，因為要對他的根機、他的程度，他能夠理解，他能夠接受的，來為他講，它這個有對象的。

　　如果不是發大乘心的人、發最上心的人，他不是這個大乘種性、一乘種性的，就是沒有這個善根種子的，佛給他講就要講小乘法、人天法，你要跟他講那些，他才歡喜，才會接受。像現在很多寺院就標榜人間佛教，那這個社會大眾大家最普遍歡迎的，求人天福報，消災免難。這是人天乘，這個還談不上小乘。小乘是要了生死，只是小乘他沒有發心要度眾生，只是自己要了脫自己這個六道生死輪迴，他沒有發大乘心要度眾生。一般修人天乘的最多，所以你給他講消災免難，祈福，你求什麼願望，這些人天福報，眼前看到的救濟等等的，這些大家普遍的都能夠接受。一般到寺廟拜拜，大多數人他就求個平安，平安吉祥，消災免難，大部分求這個；想要了生死的，就很少了；想要了生死，又要度眾生，那就更少了。所以講這個經，能夠接受的人當然是有揀別的，因為他有大乘種性、一乘種性，有這個善根種子。

　　我們中國人可以說是大乘種性，北傳佛教，大乘的。在中國西藏、蒙古、日本、韓國、越南這些地方，這北傳佛教。南傳的佛教就不相信大乘，大乘非佛說，你給他講大乘經典，他說那個不是佛講的，是後來的人編的，他不相信，他不接受。所以大家到南傳佛教國家，都是阿含部，小乘經典。

　　達摩祖師到中國來，他就看到中國學佛的人能接受，有人能接受這個大乘法、一乘法。所以中國這個地區，這種根性的人多。小乘的也有，比較少。其他國家，泰國、斯里蘭卡，其他這些小乘佛教國家他們不能接受大乘，不能接受，佛就跟他說小乘法、說人天法。我們在中國地區也是有不同根器的，但是大乘根器的是很多，很多都能接受，都能理解。所以《金剛經》在中國民間可以說家喻戶曉，從六祖以後，六祖在《金剛經》開悟的，五祖用《金剛經》給他講經說法，講到「應無所住，而生其心」，他聽到這一句，當下就大徹大悟，後面就不用講了，全通了，就把這個衣缽傳給他了。因此六祖後來度了四十三個人，大徹大悟，六祖開始禪風大盛。達摩祖師傳來中國，傳了五代都是單傳，傳到六祖才開花結果。所以禪宗，現在全世界大家都認同是中國的禪宗，其實是印度達摩祖師傳來的，在中國發揚光大，六祖那個時候才發揚光大。這是眾生根器不一樣。所以這個「約緣起明」，要明對根機，你要很明確的去針對他，他是什麼根器，你跟他講什麼法。

　　你看萬華龍山寺，很多人去燒香，如果到那邊講《金剛經》，恐怕來聽的人沒幾個。但來燒香的人很多，是不是？他也是信佛，但是他只是想求人天福報。所以現在寺廟也很多提倡這個，知道社會大眾大部分求人天福報比較多，所以就標榜「人間佛教」，這個我們要理解。我們能夠理解這部經義，能夠發心，那就不是小乘，不是人天乘的這個根器，這是大乘根器，還有最上乘根器的。

　　「發大乘」，這個大乘當中還有不同，有圓教、別教，天台判教藏通別圓，華嚴判教小始終頓圓，一樣是大乘，它有不同，有頓有漸。同樣是大乘法，有頓教，頓就是很快速、很直接的；漸就是它有一個次第，讓你一步一步來。像過去我剛出家，先師淨老叫悟道跟日常法師學戒律，他是修密宗黃教，《菩提道次第廣論》，它的教義就是依這個漸次教，所以同樣是大乘法，它有圓有別、有頓有漸，有圓頓、有漸修的不同。圓頓，頓就是快速，就是很直接、很快速，就是它沒有經過這些次第。其實也不是沒有經過這個次第，只是它快速。像我們坐快速電梯跟爬樓梯，爬樓梯就漸教，慢慢爬。我們去一Ｏ一，我們爬樓梯也可以到，但是不曉得要爬多久，慢慢爬，爬喘了還要休息一下，繼續爬。你爬到最後也會到，但是時間很長、很辛苦。你坐快速電梯，一下子就上去了；上去，他還是有經過那個樓層，只是快速通過。

　　所以《華嚴經》講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。圓融圓頓，行布就是次第，圓融當中有次第，次第當中有圓頓。華嚴、天台這些大乘經典講的，你如果理解了，就開了圓頓見，你就圓頓的見解。圓頓見就很可貴，這個關鍵在見，你那個見就關鍵你修行的進度，你要修到什麼程度。世出世間一切法離不開一個見，就見解那個見，知見，你的認知、你的見解。這個「見」就有固定的、確定的意思，我認為是這樣，這個就是見。這個認知，佛法叫知見。所以這個見有漸次見、有圓頓見不一樣，都是佛說的，佛對於不同根機來說的。這是講「發大乘，謂發行菩薩道之心」。

　　「發行菩薩道之心」，這個當然都是菩薩，菩薩有圓頓的、有漸次的，這個都有。如果以教義來講，《金剛經》前半部它是頓，就是比較淺，後半部比較深；但是也不一定，江老居士在《講義》裡面講，淺人見淺，深人見深，就是同樣一句經文，各人的理解淺深不同，有的人他理解得深，有的人他解得淺。佛說的法，隨各人的領悟，有淺深不同。所以前半部它也是圓頓，也有圓頓的教義。如果不從教理，從教義來講，那前半部講得好像比較淺，後半部講得比較深。因為前半部講破四相，後半部講破四見，破四相就是不著相，不著我相、人相、眾生相、壽者相。這個小乘阿羅漢就是破四相，他才能脫離六道，但是他沒有破四見。所以後半部，就是破四見，不但不著相，連念頭都沒有，那個見就是念頭。如果圓人（圓頓根器的人）聽前半部，也是圓頓的，都有它的教理在。這是講「發大乘」。

　　「發最上乘」，最上乘就是一佛乘，『謂發紹隆佛種之心』，就是「紹隆佛種」。大乘它還有圓有別、有頓有漸，發最上乘只有圓頓，沒有頓、沒有漸，只有圓頓。一佛乘，就是作佛，那是圓頓。最上乘是圓頓，它沒有二，沒有三。《妙法蓮華經》佛講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。講《華嚴》大家聽不懂，從人天、阿含，然後再入大乘，漸教，從方等再入般若，後面《法華》再導引到一乘。講那麼多，是方便說，就是引導你入一乘法的。所以除佛方便說，實際上要講的就只有一乘法。一乘法就是一佛乘，就是最上乘。

　　「謂發紹隆佛種之心」，要怎麼紹隆佛種？你去作佛就紹隆佛種，你要發心作佛。在《觀無量壽佛經》佛給我們講得很清楚，「是心作佛，是心是佛」。我們要發紹隆佛種之心，第一個你要承認自己本來是佛，一切眾生都有佛性，本來是佛，你要先肯定這一個。如果說要你發這個作佛之心，不敢當，凡夫，我罪重得不得了！一聽到，這怎麼可能？有的人連寺院的門都不敢進來。這個以後再說吧！我現在罪業深重，造很多罪業。他躲得遠遠的。

　　佛出現在世間，講這麼多經是講什麼？在《妙法蓮華經》（就是《法華經》）佛講，佛為「一大事因緣」出現於世。哪一件大事？就是要告訴眾生，大家都是佛，大家都有佛性。所以佛成道，第一部講的是《大方廣佛華嚴經》，這個在定中講，針對對象是四十一位法身大士，明心見性，最低破一品無明、證一分法身，這樣的菩薩，有四十一個位次，對這些對象來講的。佛一開口就說，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相」，奇哉！奇哉！大地眾生統統有跟諸佛如來同等的智慧德相，一樣也沒有少。但是現在為什麼都沒有了，都不見了？就下面那一句，「但以妄想執著而不能證得」。因為自己起了妄想分別執著，去障礙自己本來的這些智慧德相。你現在要恢復本來的智慧德相，就要把這個妄想分別執著放下，你就回歸到本來是佛了。

　　這個佛性，這個般若智慧不是學來的，他本自具足。六祖開悟講了五句話，講「何期自性，本自具足」，一樣都沒缺。我們念《心經》常常念，做法會常常念，不增不減、不垢不淨、不去不來。我們做三時繫念，中峰國師開示，「在聖不增，在凡不減」，我們要聽明白這個話的意思。在聖就是你成佛了，你的自性般若智慧圓滿現前，但是沒有增加一點點，你本來就是這樣。現在我們是凡夫，迷惑顛倒，一點智慧也沒有，但是我們本來具足的智慧德能有沒有缺少一點點？也沒有，在聖不增，在凡不減。現在諸佛如來他開發出來了，我們沒開發，我們的寶藏還埋在地下，還沒有開採。首先你要肯定你有。如果你不能肯定這個，佛就沒有辦法跟你講《金剛經》了，講那個一乘經典怎麼講也講不通。

　　所以佛說《妙法蓮華經》，當場有五千個比丘就退席，聽不下去，他不能接受；不能接受，他還有執著，他沒有人我執，有法執，執著法。所以現在南傳佛教國家，就是說你修行最多只能證阿羅漢果，你不會成佛的，這個他相信，他相信這個。你說他會成佛，他不相信，我最多能證得阿羅漢果，成佛只有釋迦牟尼佛一個。你去南傳佛教國家看那佛像，統統是釋迦牟尼佛，沒有什麼藥師佛、阿彌陀佛，什麼十方諸佛那統統沒有。這些我們也要了解。

　　所以「發最上乘，謂發紹隆佛種之心」，像六祖他就是發這個心，所以他開悟。他是在廣東曹溪，那在唐朝時候還是很偏遠的地方，就是文化水平很低的一個地方，邊疆地區，還沒有開發。他去見五祖，他要跟五祖來學禪，五祖第一句話問他，你來做什麼？他說我來求作佛。五祖：你這個獦獠口氣很大，一來就要作佛。獦獠就是我們現在講，土著，原住民。沒有文化的，你要來作佛！六祖怎麼回答？人有南北，佛性沒有南北。五祖聽到說，這個獦獠根性大利，跟一般來參學的人不一樣。人有南北，你北方的，我是獦獠南方的，我們現在講，你是哪一個族群的，原住民的，還是漢族的。像中國有漢滿蒙回藏，有五十六個少數民族；我們台灣也很多，原住民就有十六個。那我們漢族當中也有不同的族群，有南方人、有北方人。所以六祖說，人有南北，佛性沒有南北。佛性大家都一樣，在聖不增，在凡不減。獦獠，原住民他也有佛性，那些螞蟻、蟑螂牠也有佛性。所以這個就是大乘、一乘，你跟他講這個，他能接受，他能理解，這樣才講得通。如果一講，那怎麼可能？就跟他講不通了，你就要講他可以接受的。佛應機說法就是這樣，講他可以接受的。所以過去先師淨老在講《六祖壇經》，六祖去參五祖，講到說他就來求作佛，他說現在很多人到寺廟來，有幾個人說要來作佛？都是來要求平安，平安吉祥，升官發財，求這個，這個是人天福報，這是大多數人在求的，他認為這個最現實的。有錢，有錢才能做很多事情，錢不是萬能，但是沒有錢是萬萬不能，這個大家比較重視。大家不重視作佛。做生意能不能賺錢，就是講這些現實的。但是話說回來，現代人講現實，如果你不明瞭因果，其實也是很不現實。你不懂因果，那你「求之有道，得之有命」，也不現實。真現實是佛講的因果。

　　我們現在重點，第一個像淨土信願行，蕅益祖師講了六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。一個信自，就是信自己本來是佛，要先信這個。然後再信他，信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛。一切諸佛、阿彌陀佛也是我的心，我的心就是阿彌陀佛。要發最上乘，謂發紹隆佛種之心，念佛是最快速、最圓頓、最直接、最究竟的，就很直接了。當你念佛時就是成佛時，那還有比這個更快的嗎？念佛時就是成佛時，事實就是這樣，但是難信。是嗎？真的嗎？我念了這麼久，怎麼還是凡夫？你的疑問一大堆，不能直下承當。所以中峰國師《三時繫念》，中峰國師是大徹大悟的，給我們開示都很直接，圓頓的。他講的這個，其實讓我們很震撼的，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。我心中念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念我，我們念佛時，佛也在念我們，所以念佛即是成佛時。所以參禪難以起疑，念佛難以起信。《彌陀經》佛才講，叫難信之法。難信，總是對經教這些道理還不透徹，所以這個信心當中還是會有一些懷疑，因此經教幫助我們斷疑生信。

　　《金剛經》可以做我們念佛的一個補助。所以發紹隆佛種之心，實在講，無過於念佛。《金剛經》，禪宗都依《金剛經》來修，明合道妙，明白給你說要離相。念佛是暗合道妙，你只要這樣老實念，你不要懷疑，你暗暗的跟這個它就相應了，暗合道妙。所以佛講這個經，就是為這兩種根器人說的。這個地方就沒有說為發小乘者說、為發人天乘者說，沒有。因為人天乘只是想求人天福報，小乘只是想脫離六道輪迴，他也不想度眾生，他也不想作佛。這是為這兩種根器的對象來說的。

　　所以發紹隆佛種之心，在我們念佛法門來講，念佛是最直接的。念佛成佛，念佛是因，成佛是果，那你成了佛就是紹隆佛種，你去作佛。《觀經》講，「是心作佛，是心是佛」。是心是佛，就是我們的心是佛、佛就是心，因為我們現在是凡夫，所以要作佛。根據我們性德本來是佛，佛性，根據這個來起修。依這個性來起修，依性德生起修德，性修不二，「修德有功，性德方顯」，這是修行。修德無過於念佛，念佛就是行，修！你念到有功夫了，性德自然就彰顯了，依性德起修德。

　　【二、如來既為如是發心者說，則信心不逆，依教奉行之人，其發心可知。其開佛知見可知，其為紹隆佛種亦可知。則為發心勝、根器勝也。】

　　他發心很殊勝，根器也是很殊勝的，都是大乘，最上乘的這樣的根器。『如來既為如是發心者說』，如來，這是講法身，如來無所從來，無所去。不來不去，不垢不淨，這個叫如來，是講我們的法身，這個報身、應化身都從法身流現出來。每一個人本來都是如來，都是佛，這如來就是講法身。所以如來它不生不滅、不來不去，如來是講法身。報身，圓滿報身盧舍那佛，那個報身佛非常大，報身也是從法身現出來的。法身是體，報身是相，應化身是用，體相用，一體三身。法身是本體，一切都是從法身出現的。法身就像屏幕，空空的，但是什麼相都是它那個空的裡面現出來的，那個就是報身、應化身。報身是你修到明心見性，一真法界，它就是實報莊嚴土。實報莊嚴土，有始無終，它無衰無變。極樂世界也是實報莊嚴土，它沒有衰變、沒有生滅，它只有隱現，沒有生滅。我們這個十法界就有生滅變化，六道法界生滅變化是最大的，那這些是虛妄的。

　　報身佛很大。我們打佛七念佛、唱讚佛偈，那個讚佛偈就是講報身佛的相。報身佛，佛有無量相，相有無量好，那個太大了，我們看不到。我們能見到的應化身，丈六金身，應化身，那個叫應化身佛。應化身，觀世音菩薩三十二應身，諸佛如來，諸大菩薩都能夠三十二應，都能夠應化去度眾生。有報身、有應化身。

　　這裡講如來，我們也要理解這個如來的含義，無所從來，也無所去，實際上是這樣。像我們起心動念，我們起心動念，你說從哪裡來？你起一個念頭，那那個念頭從哪裡來？從上面來、下面來，還是旁邊來的？從哪個方向來的？你也找不到。等一下念頭沒有了，那你也不知道它去哪裡，它也是無來無去，這個叫如來。實際現在我們大家統統是如來，你在煩惱妄想當中就有一尊如來坐在你的心中，你自己不知道。因為我們凡夫不知道，所以佛大慈大悲才出現在世間，告訴我們這樁事實。

　　所以第一個『信心不逆』，「不逆」就是說這個信心不懷疑了。『依教奉行之人，其發心可知』。如來既然是為如是發大乘心、發最上乘心的人說的，那這個信心不逆，就是不違背佛的教導，依教奉行的人，他發心，我們就可以知道了。他發了這個心，『其開佛知見可知，其為紹隆佛種亦可知』。「開佛知見」，這是《妙法蓮華經》講的，佛為「一大事因緣」出現於世，什麼大事？就是「開示悟入佛之知見」。這個開示悟入，它四個層次，就是佛出現在世，為什麼？主要是為給眾生開示，開示這個佛知佛見。第一個是開佛知見，第二個是示佛知見。開示，我們一般講，法師，請你講開示。這個開示也不好講，開示要能開悟才叫開示；你講了半天，迷惑顛倒，沒有開，也沒有示。所以開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，入就是證入了。所以《法華經》講，「開示悟入佛之知見」。那我們現在是什麼知見？我們叫眾生知見。那什麼叫眾生知見？就是無明煩惱，五利使、五鈍使，這個就是眾生知見。

　　我們一般大乘經典、一乘經典講的，統統是開惑，「開示悟入佛之知見」，就是為了這個事情。我們修淨土，這是很直接的。我們一般照《金剛經》，大乘像《楞伽經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》，這些大乘經典來修，「開示悟入佛之知見」，當然這種根器的人他可以悟入。但是一般中下根器就比較困難，這個也比較難。但是淨土它就是，你這個不行，那就用信願念佛，你只要真信發願，求生淨土，念阿彌陀佛，你這個凡夫的眾生知見就轉成佛知佛見了。

　　佛知佛見，在中峰國師《三時繫念》第二時的開示，就是叫我們用靈知心，叫我們認識那個靈知心。「心有多種，曰肉團心」，就是現在這個顆心臟，這顆心臟是一個物質，這個心臟不是我們能夠思惟想像的那個心，也不是我們的煩惱習氣那個心。現在心臟可以移植，甲的心臟移植到乙的心臟，甲很喜歡抽菸，乙不喜歡抽菸，他心臟移植過去，乙還是不想抽菸，他的思想言行還是他本來這個人，他不會變成甲。如果那個心臟是我，那它移植過來，乙就變成甲那個人了，那個心才是說我。那現在醫學發達，移植過來，乙還是乙、甲還是甲，那就證明這個什麼？那個心臟是肉團心，那不是我們經上講的心。

　　「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是。」我們現在一天到晚妄念紛飛，這個叫緣慮心。這個緣慮心叫做妄心，但是妄心它是依真心起的，真心迷了就變成妄心。所以這個妄心跟真心，不是有一個妄心、一個真心，不是，不是兩個，這個我們不能搞錯。妄心跟真心是一個心，同樣那個心，只是迷悟不同。中峰國師開示也很明白，只有迷悟不同。同樣是那個心，心、佛、眾生三無差別，同樣那個心。迷了，你就造成十法界；悟了，就入一真法界。悟了一真法界，還是這個心，迷了還是這個心，不是另外有個心。好像水變成冰，冰又融化成水，變成冰的時候它本質還是水，只是它現在凝結起來變成冰。就比喻我們煩惱把它凍結起來，本質它還是水。古大德也用「以金作器，器器皆金」，本質是黃金，打造出來的千差萬別，但是它本體還是一個。我們透過這些比喻，去體會這個概念，我們的心，就是要認識我們自己那個靈知心。你認識，會用那個靈知心，就是佛知佛見了，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見了。迷了，那就變成眾生知見了。所以參禪直接叫你見這個靈知心，大乘法的修學，修止觀也好，參禪也好，持戒、念咒，種種修行的行門，無非就是見到自己的本心、見到自己的本性，所以明心見性，見性就叫成佛了，那是靈知心。

　　但是我們現在打妄想很習慣，一下子叫我們不起妄念也很困難。因此佛有玄妙的法門，就是念佛。我們凡夫要達到「無住生心」，這個的確對我們來講是有困難。不但我們凡夫，就是別教的菩薩，要登地他「無住生心」才能同時。在地前，別教地前的菩薩，圓教就是還沒有破一品無明之前的菩薩，生心的時候他就不能無住，無住的時候他不能生心。小乘，無住他不生心，他不發度眾生的心，他不生這個心。我們凡夫只有生心，生煩惱心，沒有什麼無住。無住就是不著相，我們總是著相，我們起心動念總是著相，只要起心動念都是著相，總是落在四句，不著這個就著那個，總是著相。

　　念佛法門它達到無住生心，它的巧妙，就是這個佛是善巧方便，你放下萬緣，心裡空空洞洞就無住，這句佛號歷歷分明就是生心，那同時了。所以為什麼會暗合道妙，就是這個道理。你什麼都不要管，放下就無住了，提起一句佛號就是生心。所以我們凡夫要達到無住生心，除了念佛之外，用其他方法，那是相當的難度。所以古大德講的這些我們都要知道，禪宗明合道妙，念佛是暗合道妙。暗合它的方法巧妙，就是你什麼都不要管它，全部放下，提起一句佛號，只要字句分明，念得清楚、聽得清楚，這樣就可以了，平平常常的這樣念下去，你自然暗合道妙。平常心是道，但是我們一般人，凡夫就是不甘心安於平常，總要找一些什麼比較特別的，有特色的，那你這個就愈走愈遠。其實最玄妙的，就是在最平常的當中，所以禪宗才講平常心是道。

　　我們再看下面一百四十五頁，品題，小標題：

　　【一Ｏ二、約荷擔明 正顯】

　　請看經文：

　　【若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這個標題講『約荷擔明』，「荷擔」就是承擔，擔負這個責任，把它承擔起來。『正顯』，給我們正面來彰顯。

　　我們看節要第一條：

　　【一、初發心修行之凡夫，其福勝彼長劫苦行之菩薩者，因其發紹隆佛種之心，修紹隆佛種之行故也。『荷擔如來』，正明其能紹隆佛種也。】

　　這條是《講義節要》裡面節錄的一個重點。『初發心修行之凡夫』，發了這個心，發什麼心？就發大乘心、發最上乘心。發大乘心，他要作菩薩；發最上乘心就要作佛，作佛就紹隆佛種，發這樣心的人，但是還是凡夫，這個叫發大心凡夫。凡夫就煩惱一品沒斷，但是發了這個心。發了這個心，他的福報就勝過比『彼長劫苦行之菩薩』。前面講的，用多少金銀財寶布施、捨這個身體，那個是度菩薩，按照這個事在修苦行的，修六度萬行的這些菩薩，前面重重的比較。你發了這個心，福報就超過長劫苦行的菩薩。長劫，那不是一年、兩年，一個劫時間就長得不得了，而且是長劫，很長的劫都在修這個苦行，那個福報多大！用三千大千世界七寶來布施，不是布施一天、兩天，布施長劫，那這個福報夠大了。但是發大乘心、最上乘心的凡夫，福報就超過那個長劫修行的苦行菩薩，為什麼？下面講，『因其發紹隆佛種之心，修紹隆佛種之行故也』。因為他發了這個紹隆佛種之心，發紹隆佛種之心，以這個《金剛經》講，就是他能夠理解《金剛經》，發心來學習《金剛經》，這個紹隆佛種。紹隆佛種之心，紹隆佛種之行，行就是行為，他這樣在修行。

　　我們發這個心，就是要發成佛之心，要發度眾生之心。這個四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，我們做法會常常念，這個就是發心。但是發心要有具體的行動。我們發這個心，要去解它的義，要理解它的經義，我們這個發心才踏實。你對經義明瞭得愈深入，我們這個心愈踏實，愈沒有懷疑，這個疑就消除了，知道的確是這樣的，你道理明瞭，的確這個福報勝過長劫苦行的菩薩。長劫苦行，為什麼他不如初發心修行的凡夫？因為初發心修行的凡夫他有發紹隆佛種之心，修紹隆佛種之行，那就是依這個《金剛經》。其實除了《金剛經》之外，所有大乘經典都是一樣。

　　我們念佛法門，你發心作佛，就叫紹隆佛種。作佛一定度眾生，這以我們淨土法門來講，信願念佛，求生淨土，就是紹隆佛種，往生淨土就等於成佛了。你發了這個心，十方諸佛都護念。『荷擔如來，正明其能紹隆佛種也』，這個把原因說出來了，為什麼他初發心修行的凡夫，他的福報能夠勝過長劫苦行的菩薩？它的道理就在這裡，因為他能夠發這個心。

　　【二、修學必須明了教義，云何得明？多讀大乘以廣其心，勤修觀行以銷其障，常求加被以開其慧。以如是增上緣薰習之力，久久自明。】

　　這一條也很重要，這個就是薰習。過去先師淨老在講席當中常常講，「一門深入，長時薰修」，大乘經典要長時薰修。早年先師淨老在講這些大乘經論，我在家的時候就第一部聽《楞嚴經》，聽了好幾部大乘經典。在講席當中常常聽先師淨老講，我們不是圓頓根器的，但是以這個圓頓經典來薰習，長時薰修，薰久了，就變成圓頓的，就是這個原理。

　　所以這裡江老居士也講，『修學必須明了教義』，這個很重要。我們現在很多學佛的人、修行人，在家出家，實在講對經典的教義不明瞭，而且錯解經義，錯解，有的甚至誤解、曲解，這個大有人在，他把它解錯了。所以這個還是要親近善知識，要明師，明白教義、教理的法師來給我們講解說明，我們才不會產生誤解、曲解、錯解，這個很重要。《阿難問事佛吉凶經》講，要「從明師受戒」，真正明白佛法的善知識。

　　現在的人，我們要去找一個真正明白教義的善知識，這個標準在哪裡？要怎麼去找？真正善知識他也不會標榜自己，那我們自己要有那種善根福德去判斷辨別。這在密宗，教跟學，他們很注重這個，就是你要皈依一個上師，你做學生的要觀察上師三年，上師也要觀察學生三年，這兩方面都覺得可以了，那才能拜師，密宗它有這個規矩。真正的善知識很稀有，因為善知識他不會標榜自己。在這種情況之下，如果真正找不到善知識，我們又不認識，怎麼辦？過去先師淨老也常常給我們講，就是我們要找古人，古人不在世了，他有著作在。比如說，你看看哪個祖師比較契你的機，像近代的印光大師他有《文鈔》在，我們近代的、現代的，民國初年的人，清朝末年，講的我們比較容易理解，這個可以。再前，像蕅益祖師、蓮池祖師，這個也不遠。這些祖師大德，我們可以依他的著作來學習，依一家之言，這個就比較不會有錯誤，就是學他的著作，做私淑弟子。

　　這次到美東淨宗學會，有一個同學他問了問題，怎麼去親近善知識？怎麼去辨別善知識？善知識在哪裡？一般的宗派，的確你要找到好的老師，對你才有幫助。禪宗你要找到開悟的；教下也要找到大開圓解的，講經說法，大開圓解；密宗你要找到三密相應的上師。這個的確其他宗派，像天台、華嚴、唯識宗、法相宗、律宗，都要找到好老師。禪宗、密宗，這個更是需要老師指導，要有真正善知識指導，對你才有幫助，否則沒有幫助。有的甚至學錯了、學偏了，那也大有人在。

　　但是淨土法門有個特色，像其他宗派你一定要找到好老師，要相信老師，淨土不要老師也可以，你相信法門，相信阿彌陀佛就可以了。所以他就問我，他要怎麼去找淨宗的善知識？我就把我們老和尚開示的，我說我們老和尚叫我們找老師，到哪裡找？《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，就以阿彌陀佛為老師，這個總不會錯。阿彌陀佛在哪裡？就是《無量壽經》裡面，你就照這個學，這肯定不會錯。不管什麼人講的，跟這個經講的相應了，我們就接受採納，不相應我們就不採納，你這樣肯定不會錯，依法不依人。他有問到依法不依人，我就說法就是經典，這個人講的跟經典相應的，我們就可以依循。如果他講的都經典找不到根據，那不要聽他的。我又給他補充，我說你不能只依法不依人，依法不依人是四依法，它只有一條，你不能只有一條，你要四條統統有才行。第二個是依義不依語，同樣是法，文字用詞不一樣，意思一樣就可以了，這就沒有爭議了；那個義理、教義對了，相應就可以了，語言文字不同沒有關係。第三，依了義不依不了義，像漸教、圓頓教的，統統是佛講的，這有牴觸的時候，你怎麼取捨？你要依了義，不能依不了義的。這是一個取捨，你碰到的時候，你要怎麼取捨。比如說，佛說成佛要三大阿僧祇劫，這是佛講的，還有講無量劫的，佛也有講一念成佛的，你碰到這兩個，哪一個是了義？講當生成佛，這個是了義，你要依這個。所以依了義不依不了義。第四，依智不依識，智就是般若智慧，不能依我們的意識，阿賴耶識，識是妄心，智是真心，依真心不能依妄心。般若，《金剛經》就是開啟我們的般若智慧，這個就是真心，靈知心。

　　所以「修學必須明了教義」，我們先明瞭教義。教義就是講這部經的一個範圍，這個叫教義。每一部經有它的教義不同，比如說《金剛經》有《金剛經》的教義，《彌陀經》有《彌陀經》的教義，《楞嚴經》有《楞嚴經》的教義，每一部經的教義有一個侷限、一個範圍。教理，教理就是它通一切經，你教理一通，所有的經都通了，一經通一切經通，那是通教理。你沒有辦法通教理，你就要通教義。教義就這部經講的經義，你要明瞭它在講什麼，它修學的宗旨是什麼，這個要掌握住。

　　怎麼樣才能明瞭教義？『多讀大乘以廣其心』，多讀大乘經典。這個大乘經典很多，當然你有能力讀很多種，就是很好。但是我們沒有時間，沒有那個能力，讀一種也是可以。但是從教義的部分來講，我們還沒有開悟，還沒有通教理，就多讀幾種大乘經可以互參。教義就是這部經有講、那部經它沒有講，那部經沒有講，你要去讀那部經你才知道，我們還沒有通教理。如果像六祖這樣開悟了，什麼經統統通了，世出世法全通了，那個是教理。教義它是有一個局部性的。所以多讀，江老居士說，多讀幾種，「以廣其心」，這個心我們才會廣，我們對教義的理解才會廣，深廣。

　　還要『勤修觀行以銷其障』，「勤修觀行」就是要觀察、觀照自己的修行，身口意三業的修行來消業障。消業障就是對治自己的煩惱習氣，就是修行，要對治。煩惱習氣無始劫以來這些貪瞋痴慢也不容易降伏，因此『常求加被以開其慧』，要求佛力加持，念咒、念佛都是求佛力加持，拜佛、懺悔。這個加持，念佛那是最究竟、最方便的。所以我們要求三寶加持，「加被以開其慧」。有人拜佛、拜菩薩，很誠心的拜，他業障消了，他智慧就開了。像那個曬蠟燭的法師，《影塵回憶錄》講的，他一句話都講不明白，人家叫他去曬蠟燭他就去曬，曬到蠟燭都融掉了。這個就是很有名的公案，在《影塵回憶錄》。人家叫他去曬，他們那個當家師說，這個笨得不行，就要把他遷單，說你智慧這麼高，在我們這裡不行，你要去諦閑法師那邊學經教，將來當法師，弘範三界。他就真的傻傻的就去了，人家給他遷單他不知道。結果去了之後，就給諦閑法師講，他說要來學經教，將來混飯三界。弘範三界他講不清楚，講混飯三界，混飯吃的混飯三界。諦閑法師看到，這個傻子被人家騙來了。諦閑法師也很慈悲，知道他有業障，笨，有業障，不開竅，就勸他去寧波阿育王寺，去拜佛的舍利。他一天去拜三千拜，拜三年，業障消了，智慧開了。後來諦閑法師如果忙沒有空，講經的時候就請他代座，他去講的真的弘法利生，弘範三界。所以這個也是求三寶加持，多拜佛、多念佛，消業障、開智慧。

　　『以如是增上緣薰習之力，久久自明』，就是說常常聽經，多讀誦大乘經典。像我們這裡天天讀經，再加上修觀行，自己修行，還有求三寶加被，消業障，智慧開了，這樣增上緣的薰習，就「久久自明」，久久自明就是需要時間，你不能急。像那個也是拜三年，他業障消了，三年就是要不間斷。像我們念佛三年，不間斷，薰習個三年，也都能成功。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一條。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！