華藏淨宗弘化網

金剛經講義節要—什麼是不可思議　　悟道法師主講　　（第一一九集）　　2025/2/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0119

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二五年二月五日，在我國傳統民曆是乙巳年正月初八，剛剛立春兩天，現在是春節，我們今天新春第一次跟大家來分享學習《金剛經講義節要》。今天接著我們去年講的，在先師淨老和尚他的《節要》，節要到第一百個小節，這個標題：

　　【舉要別明，約教義明。】

　　舉出重要的，給我們分別來說明。『約教』，「約」就是合起來講，讓我們對這個教義有所明瞭。請看經文：

　　【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。】

　　這段經文，世尊給須菩提講，也是對我們大家講的。『以要言之』，以重要的、主要的來講。『是經』，就是這部《金剛般若波羅蜜經》。這部經，『有不可思議、不可稱量，無邊功德』，這是講這部經的功德。我們看《講義節要》第一條：

　　【一、『不可思議』，指法身言，即是體也。性體空寂，離名字相、離言說相、離心緣相。故必須離相自證。『不可稱量』，指報身化身言，報化即是相用也。】

　　第一條節要給我們說明『不可思議』。「不可思議」四個字，在佛經大乘經典都有看到，像我們常常念《彌陀經》，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。大乘經典，我們都會看到「不可思議」這四個字。不可思議也就是你不可以用思惟想像，也不可以用言語去議論。這個就是禪宗常講的「言語道斷，心行處滅」，就是你想是想不到的，我們怎麼想都是落在四句裡面，你一起心動念、一想都是落在這裡面，但是事實真相不是我們妄想能想得到的。因此這個不可思議，就是大乘經典主要要講的。我們一般人對大乘經典，真的是有很多誤解，不了解。因為一般的常識他能夠理解，不可思議他無法理解；無法理解，他也就不能接受。像現在南傳佛教，他就不認同北傳的佛教。南傳是小乘佛教，他們就不認同大乘佛教是佛講的，他們認為是以後佛的弟子自己編的，不是釋迦牟尼佛講的，他不承認。他為什麼不承認？因為看到很多不可思議。佛講經，他不止在地球上講，有到天上講，有到海龍王那邊講，他們就不相信，地球找不到地址他就不相信，這是你編的，看不到。實際上佛門六道十法界，法界無量無邊，現在科學也慢慢去證實這個事情。空間維次有很多，不止我們這個三度空間，佛法叫法界，法界是無量無邊的。

　　不可思議，這是真的；你可思可議，那不是真的，因為那個都落在妄想裡面。落在妄想，你就見不到事實真相；你要見到事實真相就不可思議，你就見到了。你愈想就愈遠，愈講就差愈多。所以六祖開示，「悟則剎那間，迷聞經累劫」。你經過無量劫，如果迷，你還是不能夠理解；你一旦覺悟，就在一念之間，你一念頓悟，那你都明白了。關鍵就在這四個字，「不可思議」，這個不可思議是事實真相。像我們人，人為什麼長這個樣子？誰去設計，誰先去畫一個圖？基督教講是上帝造的。我年輕的時候學佛，還是在家，在台北工專那裡，有一天傍晚，我在那邊散步，兩個基督教的傳教士穿著背心，其中有一個就把我拉去新生南路那個教堂，很大間的，他說美國有一位有名的牧師回來演講，非常精彩，他說我沒有去聽，那就太可惜了！我說我還沒有想要去聽這個，但是他很熱心，他說我幫你出計程車錢。叫了一部計程車，把我拉上車，就跟他去教堂了。那個教堂人滿多的，前面聽的我忘記了，就是大家一直鼓掌。有一句，我到現在還記住，這個大概五十多年前了。那個牧師講，上帝造人類造得非常巧妙。他就說，我們人這個鼻子，鼻孔為什麼朝下？這個就是上帝他造得非常好。如果朝上，下雨就積水了。他的宗教的講法就是上帝造萬物，他一定要承認有一個神能夠創造萬物。我年輕的時候在大同公司工作，有一個同事，基督教的，每一天中午休息的時候，他都會來傳教。那個時候我也聽了幾天的經，也懂了一點道理了，他傳教，那我問他一些問題，他都無法給我回答。他說什麼都是上帝造的，我就問他，上帝是誰造的？他說上帝本來就有，那這個我就很難理解了，誰造上帝？那不知道，你去問上帝。

　　我們在現實生活當中很多不可思議的事情，你無法用你的思惟想像議論可以去解釋的。比如過去有人問一個問題，到底先有雞還是先有蛋？大家有沒有聽說過這個問題？那你去想，想了半天，到底先有雞還是先有蛋？那個沒有答案，那個有答案嗎？沒有答案。沒有答案怎麼辦？不可思議，你就明白了。這個事情，《無量壽經》佛也給我們開示得很清楚，阿難尊者問：天人有地居天、有空居天，地居天人在地面上走，不能飛行；空居天人可以飛行，他可以住在虛空，為什麼會有這個情況？誰造的？我們現在沒有看到天人，但我們看到鳥會飛，我們人又飛不起來，我們人要坐飛機，不然你飛不起來。那個鳥牠也不用加油，但是牠能飛，誰造的？在《無量壽經》佛給我們講得很詳細，「不可思議業力所致」。阿難也給佛報告，說這個不可思議業力他明白，但是他是為了我們這些以後的人不明白，代替我們問的。他代替我們問的，叫「利樂有情問」，他明白，但是很多人不明白。所以以後有人問你，到底先有雞還是先有蛋？你就說不可思議，你不要去思、不要去議，你就明白了。不然你去想了半天，你能想出答案嗎？大家想是不是這樣？先有男的還是先有女的？不可思議業力所致。你去想，你想不出答案，你也邏輯不到，你怎麼邏輯？有一些事情可以邏輯的，有一些你根本就無法去邏輯的。我剛出家的時候，日常法師他的一個同學（讀成大的），看到日常法師出家了，他說你怎麼迷信到這樣的程度？以前讀到大學很不容易的。他說你學佛出家，這個都沒有科學根據。做什麼事情都需要科學根據，有科學的理論依據你才能做，不然你出家，到底有什麼科學依據？日常法師就問他，他說很多事情沒有科學依據，人也是照做。他說你小時候你媽媽餵你奶吃，你有沒有去研究那個奶能不能吃？有沒有毒？你還不是照吃？那個時候你有透過科學方式去檢驗一下嗎？還是沒有，還是吃了。

　　佛以真俗二諦說法，真諦是不可思議，俗諦才可以思議的，你才能去邏輯的；真諦，你怎麼邏輯也邏輯不到。所以講真諦，一般人他不懂；講俗諦，一般人就比較理解。佛講小乘法，一般人比較能理解，他比較能接受。講苦、空、無常、無我，大家看到了，這個世界就是這樣，我們可以理解的，當然大家就容易接受。佛講不生不滅、常樂我淨，他就不相信，我看到的就是很苦，怎麼有常樂我淨？所以講真的，一般人他就不懂，不能理解，到了那個程度他才講。所以為什麼先講小乘《阿含》，再進入方等，再進入般若，再進入《法華》、《涅槃》？這個就是循循善誘。所以「不可思議」這四個字就是一切大乘經它主要的義理，就在這四個字，不可思議。

　　下面講，『指法身言，即是體也』，法身就是本體，哲學講宇宙萬物的本體。法身那個體它是沒有相的，但是所有的相都是從那個空當中所現出來的，它能流現。像電視螢幕，電視螢幕空空的，我們把它比喻作法身，空的。但是你頻道一打開，無量無邊的節目，那些相統統出來。那個相是從哪裡出來？是從那個空出來，從那個空的本體出現的。用這個來比喻，我們有個概念，從這個概念，你再去悟入那個真實的。所以法身就指本體。你說法身在哪裡？法身，在經典我們常常念的有毗盧遮那佛、盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛。「毗盧遮那」是印度梵語，翻成中文的意思是「遍一切處」，遍一切處就是無所不在，這個法身是無所不在。我們現在看到這個宇宙，山河大地，這些人物，統統是我們自己的法身，就是我們自己妙明真心所現出來的。這是講法身它是本體。禪宗開悟，就是悟那個本體。他開悟，他能見到法身，這個在禪宗講叫「見道位」，見到了，但是還沒有證入，如果證入就可以跟觀音菩薩一樣三十二應身。所以他初開悟，破初關是見法身，看到法身，但是法身你還要向上。見道，他才修道，修道再證道，證悟。所以法身是講本體，我們每一個人都有，但是我們不知道。我們現在知道這個肉身，其實這個肉身不是我。

　　法身在哪裡？法身也叫法性身，它是不生不滅的。講不生不滅，我們就不容易理解，明明看到有生滅，人有生老病死，動物也是有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會不生不滅？看到統統是生滅的。這個事情《楞嚴經》講得清楚，像波斯匿王就問佛：聽佛常常講經，說我們有一個不生不滅的自性，在哪裡？如果我們常常聽經，我們也是跟他一樣會有這樣的一個疑問：我明明看到的都是生滅的，佛一直講不生不滅，到底那個不生不滅在哪裡？佛就告訴他，就在你身體裡面。你每一天眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣，那個六根的根性不生不滅。這樣講還是不能理解，到底什麼是性？佛就問波斯匿王：你幾歲看到這條恆河？他說三歲他媽媽帶他去那邊祈禱，三歲他就看到恆河了。現在波斯匿王幾歲了？他說六十二了。三歲的身體跟六十二歲的身體不一樣，三歲還是小娃娃，六十二歲頭髮白了、眼睛花了，臉皮也皺了。所以他的疑問就是說，佛說沒有生滅，我這個身體一直在變，愈來愈老，怎麼會沒有生滅？佛就告訴他，你身體裡面那個六根的根性，那個沒有生滅，那個才是真正你自己。我們現在都是把這個身體當作自己，錯了！佛說這個叫身見，錯誤的。身是我所，不是我，那個根性才是。佛再問：你六十二歲還能看恆河，跟三歲有什麼差別？他說三歲能看那條恆河，六十二歲還是能看。佛就講：對！你身體變了，但是你能見的那個性，它沒變。這個波斯匿王聽懂了，他就很開心，他才知道自己那個不生不滅的是什麼，就自己每一天，從來都沒有離開我們的那個六根的根性。六根根性是一個，《楞嚴經》佛跟我們講，「元依一精明，分成六和合」，其實「一根既返源，六根成解脫」，你從任何一根還源，六根同時都解脫了，因為它是一，一而六，六而一。所以《楞嚴經．二十五圓通》，六根、六塵、六識、七大，都可以回歸到自性，都可以證入圓通。觀音菩薩最有名是修耳根圓通，大勢至是修念佛圓通。

　　波斯匿王聽懂了，但其他的人還是聽不懂。有個弟子說，瞎子什麼都不能見，他有見性嗎？你眼睛好，你可以見，那瞎子呢？瞎子什麼都看不到，他有見性嗎？六根的根性他有嗎？佛就請他找一個瞎子來，問那個瞎子說，你現在眼前看到的是什麼？他說看到一片漆黑。佛就講，他能夠看到一片漆黑，就是他的見性。但是那個佛弟子還是有疑問，這跟我們眼睛好的人總是不一樣。佛再分析，他說你眼睛好好的，你現在憑什麼能見到外面這些景象？你要有陽光、要有月光、要有星星，不然就要有燈，燈火照明，你才能看到這些萬物。如果你到一個坑道裡面，這些都沒有，那你眼睛好的，你看到前面一片是什麼？大家有沒有看到做礦工的，挖礦的綁一個燈？為什麼綁那個？不然下去他什麼都看不到，跟那個瞎子一樣，他採什麼礦？佛就講，那個就是見性，他眼睛好了，他又能看了。所以那個性沒有變，能見的那個性沒有變。

　　這些道理，《楞嚴經》講得最多、最詳細，因為都是佛弟子問問題的。我們現代人能夠問的問題，三千年前統統問了，只是你沒有看經典不知道，以為古時候的人都沒有這些問題。其實那些問題人家早就問了，早就有答案，只是我們沒有去接觸，我們不了解。因為一切大小乘經典，它的理論基礎就是在這個法身。我們講超度，因為這個法身是不生不滅的，所以我們人死了，他只是換一個身體，換一個新的生活環境。你迷失了，隨業力流轉，其實人沒有死，死是從這個身體講的，我們自己的自性它沒有生滅，它是本不生。「阿字本不生」，阿彌陀佛的「阿」字，這個「阿」字是一切音聲最原始的發音，無論你什麼語言，十法界眾生的語言，「阿」這個音是所有一切音最原始的母音。「阿字本不生」，本來沒有生，本來沒有生就是它本來就有，為什麼有滅？因為有生才有滅。人為什麼會死？因為有生。所以小孩生出來，我們就知道他注定要死，因為他有生。所以生死是就這個身體來講，它是一個生滅法，《金剛經》講這叫有為法。《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那不是真的，你不要把它當真。我們現在就把這個有為法、這個生滅法、這個虛妄的，把它認為是真實的，我們在這裡面就有苦頭吃了，受苦受難，就很冤枉，不知道事實真相，以為是真的；佛給我們講，像作夢一樣。這個方面我們要常常作如是觀，才能漸漸把我們的凡情轉過來。

　　講到這個法身，就是體，這個體，我們舉《楞嚴經》來講，大家體會會比較具體一點，不然有人聽到法身，他也沒有什麼概念。法身遍一切處，就是講我們的自性。我們自性，六根的根性就是我們的自性，從來沒有離開。自性它沒有生滅、沒有變化，我們現在看有生滅、有變化，那個是妄心，妄心起心動念。這個法身不可思議，就是不能夠用我們思惟想像、言語議論能說得出來，你想不到，也說不出來。所以下面講，「性體空寂」，法身的性體，就是我們自性本體，它是空寂的；空寂，它能夠現相。我們怎麼悟入這個性體？要「離名字相、離言說相、離心緣相」，要離相，大乘經典你要契入，關鍵就在這裡。你要能「離名字相」，我們一講出來就有個名字，你不能著在這個名字相上。這個名字相好像是一個指路牌，你不能把那個指路牌當作是目的；是根據這個指路牌的指示，尋著這個方向去走，你就達到你的目的。

　　下面講，「離言說相」，言語。自己主動講叫言；別人問，回答叫語。離言說相，你講出來就有言說相了。講經說法，這個就是言說相；看到經典、經文，這個就名字相；讀這個經典，聽講經說法，心裡去想，這個叫心緣相。你要怎麼樣才能悟入？要離名字相、離言說相、離心緣相，你才能悟入這個境界。經典有文字，它的經文，它的經義是意在言外，經它沒有意思。這個我們就不懂了，講有意思，我們才懂；沒意思，怎麼經都沒有意思的？講真的是沒有，但是它起作用是無量義，經沒有意思。以前我聽經聽了幾十年，聽我們老和尚講經，他說經沒有意思。我說經沒有意思，那我聽它幹什麼？我就是要聽有意思。現在慢慢體會一點，以前總是聽師父講，經沒有意思，如果你有想出意思，那是你的妄想。我想怎麼會這樣？明明經是這麼講的，我們師父就講他否定，那不是佛講的，是你自己想的，佛沒有意思。我們要從這個地方去體會，這叫意在言外，你要懂得弦外之音，懂得那個是指路牌，你不要著在那個相上。我們現在總是著在言說相、名字相上，著在心緣相上面。你這個三相都離了，那你就悟入了，悟入實相，真實相你就見到了，你就見法身了。所以古大德常講，經文就是文字般若，你不能沒有文字般若。文字是工具，不能沒有，你要用這個工具，但是你又不能去執著這個工具，這樣就對了。我們現在問題是出在著相，出在這裡，那個工具它沒有過失，問題是我們著相，著相，我們就迷了；不著相，你就悟了。

　　所以佛法，包括世間儒、道的教學，它重點在啟發人的悟性，這跟西方教學的目標不一樣，西方教學是增長知識，知識豐富。知識從意識心裡面可以理解的，但是知識，你知道的再多還是有限，你能學多少？前天有同修跟我討論，講到教學，現在要雙語教學，中英文。中英文是現在比較普遍使用的，但是我們這個地球的語言，我看最少幾百種。中國的方言，光一個福建省就二十幾種，你這個村走到那個村，跟去外國一樣，他講什麼你根本聽不懂。我們現在講台灣話叫台語，那你講台語也籠統。台語，台灣地區的語言，台灣地區語言就這一種嗎？還有客家人，還有原住民，還有國語，算一算也好幾種，那個統統是台語，你要用哪個代表？應該講台灣的閩南語，這個就清楚了，台灣的客家話。語言很多，有語言天才的，他能夠學六、七個國家的語言就不得了了；能夠學上十個國家的語言，那就很稀有，就很少看到。這個是知識，你怎麼學，它的範圍很小。如果你成了佛，那不一樣，成了佛不用學，統統明白。釋迦牟尼佛是誰教他的？沒有人。遇到人來問問題，迎刃而解，他也沒有準備，他也沒有說我先備課，沒有。那是什麼？就是般若智慧起作用。

　　「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛的身相是隨類化身，報身、化身起作用。佛用一種音聲講出去，十法界眾生無量無邊，言語無量無邊，佛不需要去學。你只要開悟了，你就全通了。為什麼通？因為這一切統統是我們自己的自性所現的，你怎麼會不通？我們現在為什麼不通？因為我們有妄想、分別、執著，你自己把他它畫界限，所以就不通了，就有障礙了。在無障礙當中，自己製造出一些障礙，這個是很冤枉的。所以佛勸我們要放下妄想、分別、執著，你就見到事實真相了。這些放不下，我們總是生活在虛妄當中，虛妄也離不開真實，只是迷了，迷了不知道。所以要離名字相、離言說相、離心緣相。教下他有用言語文字來給你講、給你說明，但是你要懂得意在言外，去悟那個實相，這是教下主要的一個教人的方式。

　　禪門就不一樣，禪門不跟你講這個，不能先看經典，你開悟了再去看經典。所以禪宗就是直指人心，單刀直入，一個話頭你去參。禪門的公案很多，你沒有辦法用一般的常識去理解、去解讀的，沒辦法解讀。你要去參，你不能用想；用想，愈想就愈遙遠，不能想。所以禪門的公案，有人去參禪，禪師就問他，你來幹什麼？他剛要開口，那個香板就打下去，就不讓他講，就是要離言說相，不讓他講。不讓他講，他就乾脆不要講，也打。不講也打，講也打，不曉得該怎麼辦。不講，心緣相你離不掉，你還有妄想，落在無明。所以你起心也不對，不起心也不對；要講也不對，不講也不對，打來打去。它那個妙處就是妙在他這個當中逼他起疑情，參禪難以起疑，你能起疑情，就是你參透了才能悟。念佛難以起信，參禪難以起疑。高峰妙禪師是中峰國師的老師，他年輕的時候出家就是參禪，發願三年要開悟。他參一個師父，一個禪師，那個師父看到他就說：你怎麼拖一個死屍來？就打。每一次去，打了他還去，每一次就是問他，你怎麼拖一具死屍來？打到最後，這個公案被他參破了，他就開悟了。所以這個禪，它的方法手段跟教不一樣，教就是用語言文字跟你講；禪，「言語道斷，心行處滅」，不跟你講，這個方式不一樣。參禪要有參禪的根機，教下是有語言文字給你說明，一直給你引導，但是你不能著在這個文字相、言說相、心緣相，那你就能夠悟入言外之音，跟參禪是一樣的。

　　另外我們念佛也是個方便，念佛跟持咒也是一個方法。禪宗叫教外別傳，就是經教是主流的教育。淨土是教內別傳，特別的、特殊的一個傳授方法。密宗層次也很多，密宗最上的密也是跟達摩祖師傳的那個禪是一樣的，是直指的。禪的層次也很多，最高的就是大手印，跟達摩傳的那個是一樣的。最高的禪到民國初年才傳到漢地來，以前都在藏地。在唐朝傳過來的密就是唐密，那個講到三密相應，還沒有講到達摩那個最高的禪，後來諾那祖師來到漢地才把這個傳過來。日本學的那個就是唐朝的唐密，唐密就是從唐朝學過去，到日本叫東密，東密其實就是唐密，它也是講到三密相應，三密相應比最高大手印就稍微次一等。三密相應，你要口持咒、意觀想、身結印，三密相應就能夠頓然把我們凡夫的身口意三業轉變成如來的三密，這個在密宗講叫即身成佛。這個好像調電視機，要調那個頻道，調對了，節目就出來了。你要修那個三密，你要在那邊念念念，要念到相應。同時三密相應比較難，如果有一密相應，其他兩密也能相應。從一密去相應就比較容易，你從語密，就是持咒，咒語，但是咒語，你這個音要念得很準確，這個也是要口授。一般佛菩薩的咒心你念不標準，佛菩薩也都知道，知道你在念什麼。但像楞嚴神咒，大多天龍八部、鬼神的名字多，比較高層的護法神，你念錯他也聽懂你在念他；比較低階的鬼神，你念的音不標準，他聽不懂，不知道你在念他，你跟他就不相應。好像我們叫人家的名字，你的發音不標準，他不會回答你，意思一樣。

　　密宗也是有它的無上密，它的層次很多。一九九Ｏ年，我們老和尚叫我拿《華嚴念佛三昧論》到北京去給黃念老校對，黃念老他是密宗的上師，我就請教他這些問題。他說現在學密的人學得很低級，低級的密宗壇場很多、儀軌很多，愈高的就愈簡單，他說最高的就是跟達摩祖師傳來的祖師禪是一樣的境界。所以最高的密宗的密法，他有時候就教人家持一個咒的字母，你就觀那一個。所以這個密也有圓頓的、也有漸次的，跟顯教一樣。他講到這個我就明白了，原來一句阿彌陀佛就是無上神咒，那很簡單，阿彌陀佛大家都會念。他也講，夏老師講，淨土是密宗的顯說。密本來它是不顯說，不明顯去說的，叫你念咒，你也不要去想，淨土就等於是把這個密公開說了，密宗的顯說。所以無論你修哪個法門、哪個宗派，大乘小乘，都需要共同科目，修淨土也需要。因為無論你修什麼法門，到最後目標都是一樣的，都是要明心見性，見性成佛，無論修什麼法門，我們修淨土也是一樣，到極樂世界也是為了要明心見性，見性成佛。到最後，「方便有多門，歸元無二路」，那個目標都是一樣的，但是修行的門徑、方法無量無邊，那就很多了。

　　每個人根器不一樣，所以佛才有這麼多的法門，你能夠接受圓頓的，他跟你講圓頓法，讓你即身成佛。禪宗講的就更直接，一念成佛，你念頭轉過來就成佛了。所以六祖講，「悟則剎那間」，你一悟，剎那間你就成佛了；「迷聞經累劫」，迷了就無量無邊劫還在當凡夫。關鍵在迷悟不同，迷了就是煩惱；悟了，煩惱就是菩提，所以大乘經常講，「煩惱即菩提，菩提即煩惱」。菩提跟煩惱從哪裡來的？都是我們這個心，一心。如果你懂得一心的宗旨，你現在所有的煩惱就是佛的究竟覺，你的煩惱就是菩提。我們講「轉煩惱為菩提」，那是層次比較低一點的。給你講真的，煩惱就是菩提，但是講這個大家不懂；轉煩惱為菩提，這個可以接受。這是煩惱，怎麼會是菩提？我們總是搞不懂。事實是煩惱即菩提，講真的是煩惱即菩提。你現在一直在生煩惱，你那個煩惱就是菩提。為什麼是煩惱？因為迷了就是煩惱；你悟了，你那個煩惱就是菩提，變成菩提了，它是一個，沒有兩個，是一不是二。好像水結成冰，冰會變成水，冰跟水它的本質是一樣的。好像你煩惱就結成冰，你把它融化成水就是菩提，冰的本質也是水，它沒有變質。所以煩惱即菩提，我們用這個比喻，讓自己去體會一個概念。如果禪宗的禪師不給你講這個，棒子下去再說，不要去想，這樣幫助你開悟比較快，快刀斬亂麻，單刀直入，斬斷所有的葛藤，這禪宗的手法。但是要那種根器他才能夠接受，如果不是那種根器，我們就是要依教下來學習，一般的根器就是從教下入。

　　『故必須離相自證』，「故」就是因為不可思議的緣故，所以必須離名字相、離言說相、離心緣相，你自己就能證入。「離相自證」，自己證入自己的自性本體。這是講「不可思議」這四個字，這是指法身。法身，我們不可以用思議，用思議我們永遠見不到法身，法身正在眼前，我們就是見不到。

　　下面講，『不可稱量，指報身化身言』。「不可稱量」也是無量無邊。圓滿報身盧舍那佛，那個報身，佛有無量相，相有無量好，我們見都見不到。我們凡夫看不到佛的報身，可能佛這個報身的腳趾頭我們都看不到，太大了！我們念讚佛偈，那個就是報身佛，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是報身佛，我們凡夫見不到，在我們眼前，我們也見不到。像四川大佛，我去了好幾次，那個大佛很大，我們人就站在大姆指下面，你要看到那個頭頂，那個太高了！我們從這個地方去體會報身佛，那個相太大了，我們就無法想像，看也看不到。你要證入，你就見到了。化身、報身有相，法身沒有相，但是報身、化身都是從法身流現出來。好像電視螢幕，它沒有相，但是所有的相都統統從那個螢幕出現的。所以「指報身化身言」，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，這個化身就是變化。變化也是無量無邊，在六道十法界，「隨眾生心，應所知量」，就是隨眾生的需要，他來現這個身。

　　化身就無中生有，佛事情辦完，這個身就沒有了、就不見了，你找也找不到。在歷史上，這個公案傳記有很多記載，很多佛菩薩來示現化身，他事情辦完了就不見了。像我們老和尚常講周邦道老居士，他的夫人周楊慧卿在大陸南京，抗戰勝利之後，他們住在一個大宅院裡面。以前大宅院有好幾進，門進好幾進，她住在最裡面。有一天有個出家人進去裡面跟她化緣，化五斤香油，她沒給，以為這個和尚來騙錢的，沒給。問他從哪裡來？他說從九華山來的。講了半個小時之後，那個和尚就不見了。不見了她才發現，門沒開，那個和尚怎麼進來的？不見了，他出去從哪裡出去？心裡很納悶。到台灣來，去問白聖長老、問李老師、問高僧大德，就給她講，他說那個是地藏菩薩化身。她聽到之後很後悔，地藏菩薩到我家來化緣，五斤香油都不給，後來趕快去補。化身就是無中生有，應身是有，應身就像釋迦牟尼佛，他有父母、有國籍，有他的身世，這個叫應身。像印光大師，大家說是大勢至菩薩再來，他那個是應身。還有很多祖師大德是應身，他有父母，跟一般人一樣。化身就是說他突然出現，他跟你講經說法，講完不見了，也不知道他去哪裡了，來無影，去無蹤，這個叫做化身。

　　應化身，古來祖師大德修行有相當功夫的，都有這些經驗。我們這個身體是虛妄的，不是真的，如果《金剛經》這首偈參透了，我們能放下了，放下這些妄想、分別、執著，你就事事無礙了，我們這個身跟物沒有障礙，我們走牆壁也走得過去，不要開門。像圓瑛法師，打坐起來要到佛堂，閉關要到佛堂拜佛，他沒有開門就走出去。一回來，剛才沒開門，怎麼出來的？一回來動念了，他就進不去了；出去的時候不起心、不動念，他就走出去，門也沒有撞破，頭也沒有撞破，那什麼原理？《金剛經》給我們講得很明白，「一切有為法，如夢幻泡影」，好像你作夢一樣，假的，假的就是虛妄入虛妄，他沒有障礙。所以我們看到《金剛經》，忍辱仙人給歌利王割截身體，肉一片一片給他割，他為什麼不生瞋恨心？他為什麼不會痛？他沒有起心動念。那個原理跟你走出門，沒有開門一樣。如果我們有起心動念，你走看看，你一走出去碰到玻璃，保證你頭破一個洞，玻璃也破了，你頭也破了，對不對？因為我們把它當真的。如果你不起心、不動念，我們身體是虛妄的，那個也是虛妄的，虛妄入虛妄，他沒有障礙。這個原理就是這樣的，有待我們自己去證實。所以這個「不可稱量」，就是你沒有辦法去講它的數量，因為這個是無量無邊。不可稱量是指報身化身言，『報化即是相用也』，有體有相、有它的作用，體相用是一而三，三而一。

　　我們再看第二條：

　　【二、『無邊』以明事修，離四句之義。『功』，謂一超直入。『德』，謂體用圓彰。是此經教義，理事雙融，性修不二，能以一超直入之修功，成就體用圓彰之性德者。此是將無量無邊功德約自行者說。若言利他，則有令人成體用無邊之三身，以利益眾生，同證菩提。】

　　這條給我們解釋『無邊』，無量無邊，『以明事修』，說明從事相上來修行。『離四句之義』，是離四句的意思。我們一起心動念，總是落在四句。四句，一個有、一個無，一個非有非無、一個亦有亦無，你一定是落在這四句，出不了這四句。離四句，你講有也可以，講無也可以，講亦有亦無、非有非無也可以，你怎麼講都對；如果你不悟，怎麼講都不對。離四句，有無這是一對，有就不能無，無就不能有，我們總是落在一邊，我們凡夫的這種知見，就是你總出不了這四句。你要「離四句，絕百非」，你才能夠見到事實真相。「無邊以明事修，離四句之義」，給我們說明事修，離四句的意思。

　　『功，謂一超直入。』這給我們解釋什麼叫功？「功」就是「一超直入」，就是沒有次第的。圓頓教就是很直接的，一超直入。我們用坐高速電梯來比喻，漸次教就是爬樓梯，一Ｏ一大樓有高速電梯，爬樓梯也可以到，漸教的就慢慢爬，很辛苦，不曉得要爬多久。爬到最後也會到，但是很累。如果你接受佛的圓頓教，那你很輕鬆，很快就到了。這個關鍵就在見的問題，個人的認知，他的見解、知見的問題，那個見不一樣，有的人他見了，認為是這樣的。佛是隨順眾生，佛他不會不隨順，一定恆順眾生，隨喜功德。所以這個「功」就是「一超直入」，叫你頓超的，不是漸修的，是頓超的。『德，謂體用圓彰。』這個「德」就是他的受用，德用。這個體跟用，圓融彰顯，「彰」是明顯。『是此經教義，理事雙融』，這個道理跟事實，雙方面都是圓融的，沒有障礙。『性修不二』，「性修不二」就是我們自性本身叫性德，大家都有；有，現在我們迷了，迷了你就要修德，要修，再恢復我們的性德。從性起修，依照我們的性德來起這個修功，讓我們這個性德顯露出來。

　　『能以一超直入之修功，成就體用圓彰之性德者』，就是這部經，這部經有這個功德、有這個作用。所以這個經，江老居士他判圓頓教；一般大德判頓教，他判不但頓還圓，圓滿。所以《金剛經》在中國的佛教很多人喜歡，不學佛的人他也知道《金剛經》，以前讀書人都喜歡《金剛經》。《金剛經》是六祖從這部經開悟，所以《金剛經》在中國佛教，它名氣就特別大。實際上六百卷《大般若經》濃縮起來就是一部《金剛經》，《金剛經》再濃縮就是一部《心經》，這是《般若經》的一個精華、精要。所以這個經能夠「一超直入之修功，成就體用圓彰之性德」，就是這部經的功用，它的功德，我們一般講叫功能也可以，但是我們經典就講功德。

　　『此是將無量無邊功德約自行者說』，這個功德是無量無邊的，沒有限量，沒有邊的。無量無邊是事實真相，我們凡夫總是有一個量、有一個邊，哪裡有邊？大而無外，小而無內，你去宇宙找一個邊際，到哪裡去找？沒有邊，叫做無邊。所以無量無邊是事實真相。無量無邊的功德約自己修行來說，『若言利他』，如果講利益眾生，『則有令人成體用無邊之三身，以利益眾生，同證菩提』。成就這個體相用，就是法身、報身、應化身，這三個身能夠去利益一切眾生，幫助一切眾生回歸自性，都成佛。「同證菩提」，因為一切眾生本來是佛，應該作佛，現在迷了，你知道自己跟眾生是一體，無緣大慈、同體大悲自然就生起來，絲毫不勉強，因為了解事實真相。我們現在生不起來就是不了解，就是產生虛妄的分別、執著、妄想，所以這個心生不起來。你明白這個事實真相，很自然，利益眾生的大慈大悲心自然就生起來了。

　　好！今天時間到了。今天這段經文，節要有節錄兩條，我們就學習到這裡，下面的經文我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！